Editorial Pr Gérard OSTERMANN. Revue Hypnose et Thérapies Brèves 62

« Tant que l’homme sera mortel, il ne sera jamais décontracté. » Woody ALLEN
Il y a quatre grands « inévitables » auxquels personne n’échappe : la souffrance physique, l’absurdité, la solitude et la mort. Notre société occidentale du XXIe siècle semble vouloir estomper (ou même éviter) les souffrances de tous ordres, comme si l’acceptation même de la souffrance, voire sa valorisation, n’était qu’héritage de cette éducation judéo-chrétienne dont il faudrait se libérer à tout prix afin de pouvoir jouir sans crainte et sans contrainte... et donc sans peur. Deux mots, un substantif – la peur – et un verbe – souffrir. Cette peur qui peut se décliner en : peur de souffrir, de voir souffrir, de faire souffrir. Le verbe associe le sujet à son expérience, alors que le substantif évoque une mise à distance de ce dont il est question.

Myriam Mercier, formée entre autres à la thérapie du lien et des mondes relationnels, aborde et met en mots cette peur de souffrir face à la mort. « Comment parler de la peur de la mort chez les soignants sans évoquer la place de leurs émotions ou plutôt de l’espace émotionnel autorisé ? Cet espace autorisé s’envisage invariablement à la lumière de la liberté d’être. »

C’est donc d’abord de l’expérience de la souffrance dont il est question, à moins que le verbe soit sous-entendu : « avoir peur de souffrir, etc. ». Deux mots, deux maux, intrinsèquement liés à la condition humaine, d’un registre négatif, dans le sens où ils évoquent la perte d’un équilibre plus ou moins harmonieux. Nous pouvons nous interroger à la lecture de celui-ci sur l’importance du lien dans la relation et notamment la notion de perte. Myriam Mercier nous conduit à travers ses expériences à entrevoir la possibilité d’un accompagnement délicat et efficace pour aider les soignants à « s’autoriser à vivre leur vulnérabilité librement ».

Dans cette relation d’accompagnement, de nombreux mécanismes conscients et inconscients apparaissent. La difficulté pour un soignant est de pouvoir repérer ces gestes, ces signes qui laissent entrevoir une souffrance invisible, indicible. Ces gestes autocentrés nommés habilement ainsi par le Docteur Corinne Paillette permettent aux soignants, à travers la relation de soins physiques, psychiques où par l’intermédiaire de divers outils (l’hypnose, EMDR...), de les repérer. L’attachement insécure, le désespoir génèrent l’augmentation des comportements autocentrés. « Repérer les gestes autocentrés permet tout de suite d’avoir accès à un phénomène non conscient qui a pour but de trouver une solution au problème, ou de rassurer, d’amener une certaine sécurité intérieure. C’est un geste de ré-association : il associe le corps à l’esprit. »

Accompagner l’autre dans une démarche de soins peut révéler voire réveiller chez les soignants des angoisses, des inquiétudes, des peurs liées à un vécu propre à chacun. Dans toutes ces peurs entre également en jeu le niveau de sensibilité de chacun, la dimension sensible propre à chaque être humain, qui est sa capacité à appréhender les situations, à les éprouver ou à les ressentir. La souffrance au travail a longtemps été tue – parce que considérée comme le fait d’une faiblesse personnelle – alors que de nombreuses recherches ont montré la part des organisations du travail dans cette souffrance.

L’exposé de Jérémy Cuna est consacré à une analyse philosophique des paramètres qui contribuent au burn-out des soignants. Il s’attache à comprendre les facteurs de risques liés aux métiers vocationnels et montre aussi l’importance du travail dans nos vies, afin de comprendre combien la souffrance au travail peut aller jusqu’à affecter l’identité de ceux qui l’éprouvent. « Cela engendre en eux une propension à s’adapter aux circonstances et aux exigences de leur emploi, allant parfois jusqu’à chercher à concilier l’inconciliable, souvent au détriment de leur bien-être, voire de leur santé. La thérapie peut mettre en lumière cela et, sans pour autant chercher à apporter une piste de solution au patient, l’amener à procéder lui-même aux réajustements qui lui sont nécessaires, afin de retrouver un équilibre satisfaisant dans l’exercice de ses fonctions et se dégager des injonctions paradoxales qui lui sont imposées. » Jérémy Cuna partage avec nous son expérience habile de la métaphore thérapeutique et du geste de Rossi dans l’accompagnement des patients en prise à des injonctions paradoxales professionnelles qui les mettent en danger. Cet accompagnement se fait dans une compréhension systémique. Plus nous sommes libérés de blessures intérieures et moins les épreuves de la vie, aussi absurdes soient-elles, ne viennent altérer notre stabilité intérieure. Comment dans chacun de ces exemples cités ne pas évoquer la place de la spiritualité dans l’acceptation de la souffrance qui ne devient alors « que » terrestre et peut dès lors trouver sens dans nos vies... Cette spiritualité préexiste-t-elle chez celui ou celle qui, de ce fait, n’a plus – a moins – peur de souffrir, ou devient-elle consciente lorsque des événements de vie rendent le vécu insupportable sans accéder à cette dimension spirituelle ?

« Quand je lâche ce que je suis, je deviens ce que je pourrais être. » Lao TSEU

GÉRARD OSTERMANN Professeur de thérapeutique, médecine interne, psychothérapeute. Administrateur de la Société française d’alcoologie, responsable du diplôme d’université de Pathologie de l’oralité, Bordeaux 2.